后来我觉得，那样做的确很不好。我那时候没有孩子，后来当我有了自己的孩子之后，我就明白了。假如我儿子出去玩儿到通宵，他即便早上5点钟回来，我也要枯坐着等他。假如我女儿晚上10点钟还没回家，我就会每隔10分钟打一个电话，催她回家。因为我不放心她的安全，会担心她万一出点儿什么事。这种感觉实在太揪心了。俗话说：万般带不走，唯有业随身。年轻时犯错误，只有到自己有儿女时才能够体会父母当年的苦心。

让父母高兴，不让父母担忧，这都是孝的本质。孝，其实也是一种与“顺”有关的姿态。据说，曾子是孔子最喜爱的学生之一。《孝经》里面提到，孔子问：什么是统治天下的大德之根本？曾子马上避席而坐，恭恭敬敬。为什么要这样？这个细节充分说明：曾子完全知道什么是最重要的，但他却不回答，而是用行动来回答老师的问题。你想想看，如果你是单位领导，下面有一位同事明明知道你所问问题的答案，却还是恭恭敬敬地听你说，既能够执行到位，又能够把握正确的姿态，这样的人如果都不能得到提拔，那么什么样的人能得到提拔呢？

有个朋友曾这样问我：你有没有想过，一个人为什么会不快乐？我说：我不知道。他说：不快乐的原因是自己的内在很纠结。你可能会发现，每一个人身上都是既有爸爸的特征，又有妈妈的特征。从基因的角度来看，两套基因体系合成一体，往往会有一半显现出来，另外一半隐藏起来。

再往上延伸，其实不只有爸爸、妈妈，还有爷爷、奶奶、外公、外婆，甚至还有很多祖辈人。如果能够仔细地解读我们身体中的这些人格特征，我们可能就会找到当下的困扰和纠结的缘由了。可以想象，在几十年甚至上百年前，左右我们先天人格的这些人，并不是一家人，甚至彼此都不认识。他们每个人都有自己的性格和特征，经过多次的机缘，这些人组建家庭，最后产生了我们这样的个体。而这些与生俱来的天性上的冲突，就是我们内在矛盾的根源。所以，我们要学会接纳。接纳并且尊重我们的父辈甚至祖先，才是接受自我的基础。而只有能够接受自我，并学会欣赏自我的人，才能够享有快乐的人生。

再举一个例子，假如你开一家公司，管理很多员工，你怎么才能和大家真正地达成和谐和一致？其实，与他人的关系也可以看作是自己内在和谐的外化。我从来没有见过一个内在扭曲的人能和别人融洽相处。反过来看，一个与他人相处融洽的人，他的内在或多或少也是比较和谐融洽的。

所以，古人在品评一个人时，会关注他独处时的状态。也正因如此，孔子会强调“孝”这种品格。很多人只是片面地理解这一点，认为孔子纯粹是为统治阶级服务，要培养顺民，培养尊重老板、愚忠于国家统治者的人。但是，如果我们深入挖掘一下，就会发现为什么“孝”会被孔夫子这种提倡幸福温暖的人着重强调。

《论语》的第一篇说道，“有朋自远方来……人不知而不愠……”还有“学而时习之”，这些讲的都是人要如何做到身心愉悦。《论语》的第一句话讲的就是，人要怎么做才能快乐，怎么做才能避免不快乐。所以，从这些方面来看，孔子把“孝”提升到如此重要的位置，一定是契合他内在的主体诉求的。那就是，无论你以后做不做国家领导人，做不做公司老板，你都一定要做一个内心不扭曲、不矛盾的人，一个能够自我接纳的人。

我在火车上或者地铁里看到有些人在玩儿手机时，内心就充满了深深的同情：本来上苍让你独处，是要你去调整自己的内心，让自己能够处理好内在的扭曲和矛盾。结果，你却把这些时间用来看微博，被微博上的种种怨念所裹挟，这样下去，幸福怎么可能实现？

一个人，必须从爱自己的父母开始来培养自己博爱的情怀。在还没有儿女之前，只有父母是至亲之人，所以，人首先要学会爱父母。不过，爱父母与爱子女是完全不同的。《孝经》中说，侍奉母亲，偏重于亲爱；侍奉君主，偏重于恭敬；那么侍奉父亲，就是两者兼而有之。